イデアの昼と夜

東京大学で哲学を学んだのち、ブログを書いています。

真理問題に対する、これまでの哲学の伝統について

 
 問題提起:
 命題の真理、そして、人間が知りうるあらゆる真理は、真理そのものの次元に対して二次的なものにすぎないのではないか。
 
 
 「真理とは、あるものが、それがある通りにあるという、そのことである。」もし真理がこのように定義されるのであるとすれば、真理は、それが命題として言い表されようと言い表されまいと真理であり続けることだろう。真理は、それを知ろうとする人間を超絶しつつ、真理であり続ける。
 
 
 ハイデッガーは『存在と時間』の中で命題の真理(彼の用語法においては、「言明の真であること」)を開示性としての真理に基づけることによって、真理を、狭い意味における言葉による活動の領域から人間(「現存在」)の活動領域全般へと置き直した。
 
 
 かくして、この考え方によれば、人間の活動はある意味で、そのすべてが「覆いをとって発見すること」に関わっていることになる。「現存在は、開示性によって構成されているかぎり、本質からして真理の内で存在している。」あらゆる人間の営みが根源的な仕方で真理との関連のうちにあることをことさらに示したという点で、この指摘の意義は小さなものではないと言えるだろう。
 
 
 しかし、いずれにせよここでは「人間の知りうる限りでの真理」が暗黙のうちに前提とされているのであって、哲学は、命題が真あるいは偽となるという事象を解明したアリストテレス以来、この「人間の知りうる限りでの真理」の次元と真理そのものの次元とを、陰に陽に同一視し続けてきたと言えるのではないか。これに対して筆者は、この両者の次元を少なくとも第一のモメントにおいては根底的に切り離しつつ、いわば人間から超絶したところで「真理そのもの」について、その人間からの自律性を認めておく必要性を主張するものである。
 
 
 
 真理 ハイデッガー 存在と時間 アリストテレス 哲学者 プラトン 近代
 
 
 
 真理を「人間が知りうる限りでの真理」という次元に還元してしまうこと。こうした振る舞いが哲学の伝統において支配的なものであり続けてきたことは、近代において、認識論と呼ばれる領野が哲学の主要部門となったという事態のうちに端的に表れていたといえる。
 
 
 哲学者たちはいわば「あるものがあるという、そのこと」よりも、「人間があるものについて、何かを知りうるということ」の方に心を奪われ続けてきたといえる。このことは、近代になってからは特に認識論の優位という形で明示的なものとなっていたけれども、本質的には、真理を「覆いをとって発見すること」という理念に沿うような形で解明したプラトンアリストテレス以来、潜在的な動向としては常に存在し続けてきたものと思われる。
 
 
 プラトンにおけるかの洞窟の比喩や、アリストテレスにおいて真理が命題の真理へと還元されたという事実はともに、真理が「覆いをとって発見すること」として捉えられたこと、少なくとも、このモメントとの本質的な連関のうちで捉えられたことを証示している。歴史の順序としては、そうでなければならなかった。哲学の伝統は、真理が人間に知らされるという事実に対する驚きとして開始されたのである。
 
 
 しかし、哲学の伝統そのものの内部で支配的なものであり続けてきたこの傾向、ある意味では、支配的なものとなることが運命づけられているこの傾向に抗して、「人間が真理を知りうるということ」の外部を思考する必要があるのではないか。思考には、知られることのないもの、決して明るみにもたらされることのないものをそのものとして思考することはできないのだろうか。超絶としての真理という真理観は、このような問いかけのもとに提起されている。超絶としての真理を問うこととは、哲学の伝統そのものと向き合い、闘うことなのである。